Shirat HaYam, Forløsning og Fuglenes Sang: En Prædiken til Shabbat Shira

Shabbat Shirah, 2025
(English after Danish)

Denne uge står vi ved havets bredder med vores forfædre. Vi hører deres stemmer stige i den store sang om forløsning—Shirat HaYam. Bølgerne er netop skyllet ned over den egyptiske hær, og folket, nyfrit, bryder ud i sang og erklærer: "Mi chamocha ba’elim, Adonai?"—Hvem er som Du, Gud, blandt de mægtige? (2. Mosebog 15:11).

Dette øjeblik markerer en dyb transformation: et folk, der havde været slaver, finder sig selv frie. Men mere end frihed oplever de noget dybere—et skift i bevidsthed, en opvågning til den guddommelige tilstedeværelse i verden. Og det er gennem sang, at de udtrykker denne opvågning.

Denne Shabbat kaldes Shabbat Shirah—Sangens Shabbat. Og det er også Shabbat for at fodre fuglene, en skik rodfæstet i Midrash, der fortæller os, at da Bnei Yisrael modtog mannaen i ørkenen, spillede fuglene en rolle i at opretholde Shabbatens hellighed. Nogle siger, at fuglene spiste mannaen, som de onde havde spredt om morgenen på Shabbat for at miskreditere Moshe, og sikrede dermed, at miraklet forblev intakt. Andre forbinder fodringen af fuglene med selve sangens natur—fuglenes kvidren, deres melodier, der ekkoer skabelsens pris til Gud.

Men hvad er den dybere betydning af fuglene i denne sammenhæng? Og hvad kan de lære os om forløsning?

På tværs af kulturer har fugle—især vandfugle—en dyb åndelig betydning. I cirkumpolare animistiske traditioner ses de som rejsende mellem verdener, der forbinder jord, himmel og vand. De bygger reder på land, svæver i himlen og dykker ned i dybet. I nogle traditioner er shamaner afbildet med fuglelignende klæder, deres frynsede ærmer symboliserer vinger, som de spreder beskyttende over de syge ligesom en moderfugl over sine unger - et billede vi kender så godt fra vores liturgi, når vi beder Gud om beskyttelse under den guddommelige 'Sukkat Shalom'.

I dette lys kan vi se Shirat HaYam på en ny måde. Delingen af havet er ikke kun et fysisk mirakel—det er et øjeblik af passage mellem verdener, et grænseområde hvor himmel og jord rører hinanden, hvor mennesker står på tærsklen til det guddommelige. Og ligesom fuglene navigerer mellem forskellige riger, gør vi det også, som åndelige væsener, der rejser gennem forskellige bevidsthedsniveauer.

Dette bringer os til Tu Bishvat, som nærmer sig. I den kabbalistiske tradition handler Tu Bishvat ikke kun om træer—det er et øjeblik af opstigning gennem De Fire Verdener:

·       Assiyah (Handling)—den fysiske verden, jordens rige og vores kropslige eksistens.

·       Yetzirah (Dannelse)—den følelsesmæssige verden, bevægelsens og sangens rige.

·       Beriah (Skabelse)—den intellektuelle verden, den højere visions rige.

·       Atzilut (Udspring)—den åndelige verden, hvor alt er ét med det Guddommelige.

Denne idé om et sammenkoblet univers, opretholdt af et helligt træ, er ikke unik for jødedommen. Vores forfædre i Skandinavien forstod også, at Yggdrasil, Livets Træ, var broen mellem alle verdener, en opretholdende kraft, der forbandt himlene, jorden og underverdenen. Dette koncept spejler det kabbalistiske Livets Træ, som illustrerer den guddommelige skabelsesstruktur og vejene til åndelig opstigning. Ligesom Yggdrasil gav stabilitet og sammenhæng i nordisk tanke, repræsenterer Livets Træ i jødisk tradition vores rejse mod guddommelig bevidsthed og enhed.

Fuglene på Shabbat Shirah minder os om denne hellige rejse. Ligesom dem bevæger vi os mellem disse verdener. Når vi fodrer fuglene på denne Shabbat, deltager vi ikke kun i en god gerning—vi anerkender vores egen bevægelse mellem verdener. Vi erkender, at ligesom vandfuglene i de gamle traditioner, er vi også rejsende mellem himmel og jord.

Dette er essensen af forløsning. Shirat HaYam handlede ikke kun om at forlade Egypten; det handlede om at træde ind i en ny måde at se verden på. Israels folk var ikke længere blot undslupne slaver—de var sjæle, der vågnede op til Guds nærvær i deres liv.

Og sådan er det også med Tu Bishvat. Når vi fejrer træerne, markerer vi ikke kun den landbrugsmæssige cyklus—vi løfter vores bevidsthed og erkender livets sammenhæng. Vi husker, at ligesom et træ forbinder himmel og jord gennem sine rødder og grene, så står vi som mennesker ved skæringspunktet mellem det guddommelige og det materielle.

Når vi står i dette hellige øjeblik af Shabbat Shirah, på grænsen mellem havet og det forjættede land, mellem eksil og forløsning, mellem jord og himmel, må vi åbne vores hjerter for den sang, der venter på at blive sunget. Må vi, ligesom fuglene, erkende vores rolle som rejsende mellem verdener og løfte vores stemmer i harmoni med skabelsen.

Og når Tu Bishvat nærmer sig, må vi ikke blot plante træer, men også så frøene til en dybere bevidsthed—en erkendelse af, at forløsning ikke kun handler om, hvad der sker uden for os, men om hvordan vi vælger at se verden.

Shabbat Shalom.

***

Shirat HaYam, Redemption, and the Song of the Birds: A Sermon for Shabbat Shira

This week, we stand at the shores of the sea with our ancestors. We hear their voices rising in the great song of redemption—Shirat HaYam. The waves have just crashed down upon the Egyptian army, and the people, newly freed, break out into song, declaring: "Mi chamocha ba’elim, Adonai?"—Who is like You, O God, among the mighty? (Exodus 15:11).

This moment marks a profound transformation: a people who had been enslaved now find themselves free. But more than freedom, they experience something deeper—a shift in consciousness, an awakening to divine presence in the world. And it is through song that they express this awakening.

This Shabbat is called Shabbat Shirah—the Shabbat of Song. And it is also the Shabbat of Feeding the Birds, an Ashkenazi custom rooted in the Midrash that tells us that when Bnei Yisrael received the manna in the desert, the birds played a role in keeping Shabbat holy. Some say the birds ate the manna that the wicked had scattered on Shabbat morning to try and discredit Moshe, ensuring the miracle remained intact. Others connect the feeding of the birds to the very nature of song itself—the chirping of birds, their melodies echoing creation’s praise of God.

But what is the deeper significance of birds in this context? And what do they have to teach us about redemption?

Across cultures, birds—especially waterbirds—hold profound spiritual meaning. In circumpolar animist traditions, they are seen as travellers between realms, bridging earth, sky, and water. They nest on land, soar in the heavens, and dive into the deep. In some traditions, shamans are depicted with bird-like garments, their fringed sleeves symbolising wings, spreading protection over the sick like a mother bird over her young - an image we know all too well from our liturgy when we ask God for the protection of the divine 'Sukkat Shalom'.

In this light, we can see Shirat HaYam in a new way. The splitting of the sea is not just a physical miracle—it is a moment of crossing between worlds, a liminal space where heaven and earth touch, where human beings stand at the threshold of the divine. And just as birds navigate different realms, so too do we, as spiritual beings, journey through different levels of reality.

This brings us to Tu Bishvat, which is just around the corner. In the Kabbalistic tradition, Tu Bishvat is not just about trees—it is a moment of ascent through the Four Worlds:

·       Assiyah (Action)—the physical world, the realm of the earth and our bodily existence.

·       Yetzirah (Formation)—the emotional world, the realm of movement and song.

·       Beriah (Creation)—the intellectual world, the realm of higher vision.

·       Atzilut (Emanation)—the spiritual world, where all is One with the Divine.

This idea of an interconnected universe, sustained by a sacred tree, is not unique to Judaism. Our ancestors in Scandinavia also understood that Yggdrasil, the Tree of Life, was the bridge between all realms, a sustaining force connecting the heavens, the earths, and the underworld. This concept mirrors the Kabbalistic Tree of Life, which illustrates the divine structure of creation and the pathways of spiritual ascent. Just as Yggdrasil provided stability and interconnectedness in Norse thought, the Tree of Life in Jewish tradition represents our journey toward divine awareness and unity.

The birds of Shabbat Shirah remind us of this sacred journey. Like them, we move between these worlds. When we feed the birds on this Shabbat, we are not just engaging in an act of kindness—we are acknowledging our own movement between realms. We are recognising that, like the waterbirds in the minds of ancient traditions, we too are travellers between heaven and earth.

This, then, is the essence of redemption. Shirat HaYam was not just about leaving Egypt; it was about stepping into a new way of seeing. The people of Israel were no longer just escaped slaves—they were souls awakening to the presence of God in their lives.

And so it is with Tu Bishvat. When we celebrate the trees, we are not simply marking the agricultural cycle—we are elevating our awareness, recognising the interconnectedness of all life. We remember that just as a tree connects the heavens and the earth through its roots and branches, so too do we, as human beings, stand at the crossroads of the divine and the material.

As we stand in this sacred moment of Shabbat Shirah, poised between the sea and the promised land, between exile and redemption, between earth and sky, may we open our hearts to the song that is waiting to be sung. May we, like the birds, recognise our role as travellers between worlds, lifting our voices in harmony with creation.

And as Tu Bishvat approaches, may we plant not only trees, but also the seeds of a deeper awareness—a consciousness that knows that redemption is not just about what happens outside of us, but about how we choose to see the world.

Shabbat Shalom.